弘扬中国优秀传统文化的论文(2)
课堂教学是弘扬中国传统文化的主要途径。就大学课程而言，虽然各门学科都有丰富的德育教育的内容，但相比之下，文学作品中浓厚的文化积淀、丰富的道德因素，是对学生进行德育教育的最佳材料。语文课特殊的篇章作品教学，又使它具有不同于伦理道德和哲学教学的形象可感性和审美情感性;《大学语文》以培养和提高学生对语言的感知和赏鉴能力为主要目标，中小学语文教学的工具性和功利性大为减弱，这使得它所承载的传统文化功能更为突出。“语文教育是我们中华民族传统文化教育的核心”[1]。民族文化的传承、发展和创新，很大程度上依赖于语文。2006 年9月，国家“十一五”文化发展规划纲要明确指出：高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课，加强传统文化教育与基地建设，推动相关学科发展。这使大学语文教学有了明确定位：发挥语文的传统文化传承的“近缘性”功能，承担起“体认中华文化、厚植传统精神”的重任。在教学过程中，我们可以古今中外的一篇篇经典作品为切入点，归纳、整理课文所涵盖的物质文化、精神文化、社会文化、行为文化，有机地融入到教学中，适时结合社会现实和学生实际做精到、得法的引导和点评，有意识地向学生渗透传统文化道德教育，培养提高学生的博学思想和厚德品质，帮助引导大学生完成他们从成人到成熟再到成功这种递进进程的铺垫。
(二)开设以经典导读为主的通识教育选修讲堂
仅靠一门《大学语文》来加强学生传统文化教育，培养学生文化自觉是远远不够的，还应开设以经典导读为主的通识教育选修讲堂。20世纪90年代以来教育部和许多高校都在推动“素质教育”，主要就是想改革目前的大学本科教育，特别是想改革中国大学中人文教育与专业教育不区分的状况，许多大学都在开始探索本科教育体制逐渐转向通识教育的方向。通识教育的意义何在?复旦大学王德峰教授说：“通识教育不仅是为了扩大人才概念的外延，强化对学生的道德教育，也不仅是为了培养学生具备一些良好的文化趣味。其根本意义乃是学生对本民族的文化自信的形成和思想感悟力的提高。”[2]通识教育旨在培养学生的文化自觉。何谓文化自觉?按费孝通先生的阐释：“文化自觉只是指生活在一定文化中人们对其文化有‘自知之明’，明白它的来历、形成过程，所具有的特色和它发展的趋向，不带任何‘文化回归’的意思，不是要‘复古’，同时也不主张‘全盘西化’或‘全盘他化’。自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”[3] 一所没有文化自觉的大学，一个没有文化自觉的学生走向社会之后，无论是在国内还是国际竞争中的实力，根本上就是可疑的。事实上，专业学习、研究的推进与学习者、研究者文化思想底蕴相辅相成。1937年，玻尔访问中国，中国的道家思想使他意识到东西方文化的互补性，以至他以太极图作为自己族徽上的图案，还在上面刻了“对立即互补”的铭文。建筑大师贝聿铭说：“我时常读老子。我相信他的著作对我建筑想法的影响可能远胜于其他事物。”这些事例证明了中国的专业院校在自己的专业研究和教学的活动中，不应当忽视中国思想和中国智慧的深厚基础。通识教育的任务在于“在课程中寻找一种思想传承的途径，以便对专业教育的教学目标和方法形成一种范式渗透作用。”[2]很多高校口口声声强调学校要培养具有创新能力的人才，而创新功能的发挥也必以传承功能为基础，通识教育主要就是承担传承功能，因此加强学生的通识教育是学生创新能力培养的重要手段。 我们对广西财经学院学生传统文化教育状况的问卷调查中发现，60%的学生认为，“学校对传统文化教育重视不够，相关课程的课时偏少，应该增加课时。”可见，学生对传统文化的学习是抱有极大兴趣的。作为新兴的本科院校，广西财经学院也开设了许多有传统文化方面的课程，比如《中国经济思想与传统文化》、《中国民族器乐欣赏》、《古典诗词欣赏》、《中国经典小说欣赏》、《书法》、《旅游与中国文化》等等，这些选修课也普遍受到学生的欢迎。从课程数量看，可谓不少，但是这些课程的设置总让人觉着少了点儿什么：一是没有一门直指学生精神层面的核心课程。所谓核心课程，是所有本科生都必须修的基础课，也就是通识教育的主干。二是课程杂多而缺少系统性。三是课时太少，绝大部分课程只开半个学期，学生只能得到一些蜻蜓点水式的指导和学习，难有深度的提高和广度的拓宽。
有鉴于此，广西财经学院目前通识课程的开设应着眼于吸引学生阅读经典，以文化的经典导读作为核心，引导学生自觉地、持之以恒地，根据个人气质、爱好有选择地去阅读一本本、一篇篇涵盖中华民族基本文化理念与做人、明事、安身、立命智慧的经史子集，诸如四书五经、《左传》、《战国策》、《史记》、前后《汉书》、老庄、古诗十九首、汉乐府、三曹诗文集、南北朝民歌、唐诗、宋词、元曲等，学生在阅读时将个人阅历、精神气质融入其中，在愉快的阅读中体悟出生命与生活的大智慧，在克服心胸褊狭、目光短浅、精神偏枯、处事功利种种弊病的同时也改善了他们的知识结构。
二、校园文化
课堂教学并非培养素质全面人才的唯一途径，事实上，学校育人的方式应是多方面的。因为学生不仅仅从正规的课堂教学中接受教育，而且还不自觉地受到自身所处的人文环境的熏陶。校园文化即是大学生每天处于其中的一种人文环境，它的好坏对学生能否形成良好素质有很大影响。“良好的校园文化是一种潜在的教育力量，以某种特有的潜在作用影响制约着大学生的思想情感、道德水平，改造着大学生的内心世界，形成大学生牢固的道德观念，崇高的思想品德，积极向上的人格精神。”[4] 这就要求我们的教育工作者对大学生的学习、娱乐和兴趣、爱好进行正确引导，将传统文化寓于校园文化中。诸如举办有关传统文化的文化月、文化周活动;邀请知名学者开设有关传统文化的专题系列讲座。比如广西财经学院文化与传播系开设的“文化大讲堂”，先后开讲了如《民族文化传承的政府责任和市场分工》、《传统文化与民族复兴》、《中国传统文化热点透视之一：中国龙文化解读》、《中国古代的孝文化》、《用心品读〈红楼梦〉》、《经济人与艺术人之间》、《文苑奇葩、文化瑰宝——谈谈中国名联》、《文学的作用》等等专题，受到学生的高度赞扬和热烈欢迎。除此之外，学校还可组织学生观看有关传统文化方面的电影、电视、录像，并引导学生对有关问题开展讨论、辩论，进一步深化认识。同时还可以指导兴趣小组，比如文化与传播系成立的书法兴趣小组、民族乐器欣赏兴趣小组等等。在校园自然环境建设过程中添加传统文化元素，这是比较明智和有成效的举措。环境是校园文化的重要载体。高等院校应把自然环境建设和人文环境建设有机融为一体。以优美的自然环境给人心旷神怡的靓丽的视觉效果，给人美的享受，又通过丰富环境的文化内涵，最大限度地发挥环境育人的潜在功能。广西财经学院自从2005年合并升格为本科院校以来，一直致力于校园软件硬件设施的改善。先后在教学楼前改造建成了仿明清式荷塘假山小景，使学生在学习途中感受一丝清新绿意;并建成了文化广场;改造了学校大门;树立了寓意“和谐、创新、发展”的大型铜制雕塑;确定“诚以修身、信义立业”作为校训广为宣传并镌刻在大门侧面的影壁上。这一系列举措形象直观地向学生宣扬了传统文化精神，一定程度上增添了学校的传统文化底蕴，然而仅有的这些举措是无法全面体现和传达博大精深的中国传统文化的。在调查中不少同学认为学校文化内涵不够，仍需要添加。由于学校场地有限，所以同学们提出的添加建议主要是集中在教学楼、教室、实验室、各系部办公楼、宣传栏增加经典诗文、名人名言警句、孔孟等古代圣贤画像、开辟文化长廊等。
总之，校园文化氛围是一种潜在的第二课堂，把中国传统文化教育渗透到丰富多彩的校园文化生活中，可以使学生在没有任何压力下不知不觉地受到良好的教育和熏陶，能够收到意想不到的效果。
三、不定期组织学生参观文化古迹
文化古迹是指含有一定文化历史意义古代的遗址。中国的文化古迹非常多，有明清故宫、颐和园、天坛、长城、周口店“北京人”遗址、承德避暑山庄及周围寺庙、平遥古城、曲阜孔庙孔林孔府、敦煌莫高窟、大足石刻、秦始皇陵、苏州古曲园林、武当山古建筑群、拉萨布达拉宫、丽江古城、泰山、黄山、峨眉山—乐山大佛风景名胜区、九寨沟风景名胜区、黄龙风景名胜区、庐山风景名胜区、武夷山风景名胜区、龙门石窟、青城山—都江堰、皖南古村落(西递、宏村)、明清皇家陵寝、云冈石窟、高句丽王城、王陵及贵族墓葬、澳门历史城区、安阳殷墟、开平碉楼及村落等。世界文化古迹更多，有埃及金字塔、印度泰姬陵、印尼婆罗浮屠、柬埔寨吴哥窟等等。
文化古迹融自然景观与人文景观为一体，它往往又是传统文化的一个缩影，更是以一个无声的教育者的形象对人们起着作用。因此，学校的人文教育，优秀传统文化的弘扬不应仅仅局限在校园，而应把它延伸到社会，根据需要不定期组织学生参观文化古迹，从一处处文化古迹中亲身感受优秀传统文化的存在和价值，从中受到潜移默化的影响。比如广西高校可以充分利用地区优势，组织学生参观靖江王陵、友谊关、归龙塔、孔子牌坊、湘山寺、民族文物苑等区内的文化古迹，在条件许可的情况下，可以组织学生参加全国甚至世界的文化古迹旅游。
四、重视传统节日
传统节日是活的传统文化。作为历史悠久的文明古国，丰富的民族传统节日是中国文化不可或缺的一个重要组成部分。每一个节日都有它的历史文化渊源、独特情趣和深广的群众基础。它们反映了民族的传统习惯、道德风尚和宗教观念，寄托着整个民族的憧憬，是千百年来一代代岁月长途中欢乐的盛会。节俗、节日中的民间文化活动，以及附加其上的审美情感、趣味，其精神影响力是巨大的。民族民间文化具有感召力和凝聚力，是民族认同的象征和载体，也是培养民族意识和文化自觉的最好教材。费孝通先生在其人生的最后几年，着力强调和呼吁“文化自觉”，对中国传统文化，包括节日文化的非自觉状态深表忧虑。费老的这种自觉，并不是现在一般人所单纯理解的“文化遗产的保护”和简单的文化回归，而是对本土文化进行合理的传承与重构，让中国传统节日文化发挥应有的社会功能，即在顺利进行“文化生产和再生产”的过程中，达成“生活方式”、“人际整合”和“社会治理”等层面的节日预期，以维护和重建中华民族的精神家园。2005年6月，中宣部、文化部等中央五部委联合发出《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》，《意见》指出：中国传统节日，凝结着中华民族的民族精神和民族情感，承载着中华民族的文化血脉和思想精华，是维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带，是建设社会主义先进文化的宝贵资源。对于进一步增强中华民族的凝聚力和认同感、推进祖国统一和民族振兴，对于不断发展壮大中华文化、维护国家文化利益和文化安全，具有重要意义。该意见以国家立法形式将春节、清明节、端午节、中秋节等传统节日列为法定节日。作为承担文化传承主要任务的高等院校应充分利用中国传统节日，弘扬中国传统文化，培养学生文化自觉。可以在校园内办传统节日文化展，让学生了解传统节日的深刻文化内涵;同时还可以组织形式多样的庆祝活动，如春节游艺、上巳雅集、清明追念、端午竞渡、中秋走月等等，让学生广泛参与进来，提升民族节日认同感与文化自觉;在传统节日里，还可以组织学生做义工，来唤醒社会的爱心。
中国传统文化之于学生(包括我们每一个中华儿女)如同水与鱼、树根与枝叶的关系，如果学生缺少传统文化的滋养，如同鱼儿没有水的濡润，枝叶没有树根的扶持。无水之鱼如何得以活下去，更别说遨游江河湖海了，而无根之树如何得以枝繁叶茂?中国传统文化教育缺失产生的后果有两个：一是学生自我情志调适能力低下，生活弄不好，不尊重生命的行为时有发生;二是导致学生思想无根，限制了他们创新能力的发挥。现代高校教育，包括理工、财经等专业院校教育只有承担起文化传承功能，保证中华民族千百年来的文化基业不断裂且亘古常新，只有扎根于民族文化深厚的土壤里，我们才能实现不断创新，实现中华民族的伟大复兴。
参考文献：
[1]王松泉，王伯勋，王静义.中国语文教育史简编[M].北京：社会科学文献出版社，2002：28.
[2]王德峰，熊思东.通识教育与中国大学的文化自觉——王德峰教授在复旦大学的讲演[N].文汇报，2009-01-14.
[3]费孝通.费孝通论文化与文化自觉[M].北京：群言出版社，2007：190.
[4]刘飞.校园文化在高校德育工作中的重要作用及存在问题浅析[J].辽宁行政学院学报，2007，(8).
弘扬中国传统文化论文篇3
[摘 要] 中国传统文化是和谐社会形成和发展的精神基础。传统文化中的和谐理念是人与自然、人与人、人与自身的三重和谐统一，其博大精深的思想内涵对我国和谐社会的构建是一笔弥足珍贵的历史文化遗产。构建社会主义和谐社会，就要充分认识和全面把握传统文化的价值,并对其进行创新与发扬。
[关键词] 中国传统文化 和谐社会 价值
[Abstract] Chinese traditional culture is the spiritual foundation of the formation and development of a harmonious society. Traditional culture is the concept of harmony between man and nature, man and man, man and their triple harmony and unity, its profound ideological content of our harmonious society is a precious historical and cultural heritage. Building a socialist harmonious society, we must fully understand and fully grasp the value of traditional culture, and its innovation and develop.
[Keyword] value of Chinese traditional culture and harmonious society
和谐是中国传统文化的特征向量和根本精神。传统文化中的和谐理念，是博大精深的思想体系，是一笔弥足珍贵的历史文化遗产。党的十六届六中全会作出了《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》，这个重大的战略决策具有深厚的中国传统文化底蕴。中国传统文化虽然不能给我们提供构建社会主义和谐社会的现成答案，但它却可以为我们构建人与自然、人与人、人与自身的和谐关系提供历史的智慧和现实的参照。
一、传统文化是和谐社会形成和发展的精神基础
和谐理念是中国传统文化的潜在精神和气质。从字源上来看，“和”就是“谐”，“谐”就是“和”，两字都是指音乐的协调、合拍，如《左传》中说：“九合诸侯，如乐之和，无所不谐。”古人多用单字表意，“和”、“谐”、“中”等字都有“和谐”的意思。“和谐”一词则出现稍晚，如《晋书》上说：“施之金石，则音韵和谐。”后来，古人把音乐之“和谐”用于考察整个人类社会是否和谐的问题，从而有了社会和谐的思想与主张。
中国传统文化中关于“和谐”的思想博大精深，说其“博”，和谐理念作为一种普遍的精神特质，为儒家、道家等研究和论述，成为各家各派思想学说的灵魂;说其“深”，和谐理念跨越时空，在中华民族五千年的发展史中起着非常重要的作用。儒、墨、道、法、兵等主要思想学派对和谐思想都有深刻的阐发。儒家提倡“中和”，强调“礼之用，和为贵”，注重人与人之间的和睦相处，人与社会的和谐发展。道家追求人与自然的和谐统一，提倡遵道以行，率理而动，因势利导，合乎自然，虚静处下，海涵宽容，从而建立起自然和谐的治国秩序。墨家倡导“兼相爱，交相利”，主张实现个体与社会的有序一体，道德与功利的和谐一致。法家主张对个人、社会、国家三者关系正确定位，在大一统的格局内，实现国家主导下的社会和谐。兵家讲求“令民与上同意”，强调“先和而造大事”，把“令之以文，齐之以武”作为治军经武的重要前提，视“和谐”为克敌制胜的根本保证。中华文化能够生生不息，中华民族能够自立于世界民族之林，与和谐精神有着密不可分的关系。
胡锦涛同志在2007年6月25日中央党校的讲话中指出：我国历史上产生过不少有关社会和谐的思想，并列举了孔子、墨子等人的有关主张。2008年4月，胡锦涛同志访美期间，在耶鲁大学作演讲时，概括性地介绍了中华文明的主要内容和基本特征，并特别指出：“中华文明历来注重社会和谐，强调团结互助。[1]中国人早就提出了‘和为贵’的思想，追求天人和谐、人际和谐、身心和谐，向往‘人人相亲，人人平等，天下为公’的理想社会。今天，社会主义和谐社会，是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。[2]旨在实现物质和精神、民主和法治、公平和效率、活力和秩序的有机统一。”
二、传统文化中的和谐理念是人与自然、人与人、人与自身的三重和谐统一
中国传统文化对和谐的理解是多方面、多层次的，是一种大和谐：人与自然的和谐;人与人的和谐;人与自身的和谐。
中国传统文化中的人与自然和谐观。中国传统文化在人与自然的关系上，主张“天人合一”，肯定人与自然界的统一，反对破坏自然、一味地向自然界索取。孔子提出“钓而不纲”,主张用鱼竿钓鱼, 反对用大网拦河捕鱼，以防止鱼资源的枯竭。 孟子主张在适宜的季节伐木, 以免妨害树木的正常生长。道家创始人老子提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”强调人要以尊重自然规律为最高准则，以崇尚自然、效法天地作为人生行为的基本依归。庄子更是直接认为，人与自然万物根本没有什么高低贵贱之分，而是天生平等的，即“天地与我并生，而万物与我为一”;庄子还说：“与人和者，谓之人乐;与天和者，谓之天乐。”这就是说，人与人的和谐、人与自然的和谐都是理想的境界，但人与自然的和谐比人与人的和谐还要崇高与快乐。在《荀子·王制》中，荀子也说：“圣王之制也：草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也;鼋龟鱼鳖鱿鳝孕别之时，网罟毒药不入泽，不夭其生，不绝其长也;春耕夏耘秋收冬藏、四者不失时，故五谷不绝，而百姓有余食也;吁池渊沼川泽，谨其时禁，故鱼鳖优多而百姓有余用也;斩伐养长不失其时，故山林不童而百姓有余材也。”。荀子的“不夭其生，不绝其长”，也是要人们尊重自然规律，不能“赶尽杀绝”，不能无度索取，这样人类才能与自然和谐相处。《中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”《中庸章句》意在强调天、地、人的和谐发展。汉《淮南子》的作者明确反对“涸泽而鱼”、“焚林而猎”等等, 这些思想都表达了古人对待自然万物的和善友爱态度, 体现了古人维护生态平衡, 重视人与自然和谐共处的可贵品德。宋代张载在《正蒙》中首先使用了“天人合一”四字，并提出了“民吾同胞，物吾与也”的命题，意即人类是我的同胞，天地万物是我的朋友，天与人、万物与人类本质上是一致的。中国古代哲人根据天人合一的观念，要求以和善、友爱的态度对待自然万物，善待鸟、兽、草、木，提出了丰富的保护自然资源的思想。“天人合一”思想，体现了中国传统文化的和谐精神，这与西方主张征服自然的指导思想不同，它关系到人类发展的前途。以“天人合一”的思想来挽救人类面临危机，正是中国传统“和”文化化解人与自然冲突、创造和谐社会的体现。
人与自然的和谐思想还落实到制度上。中国历朝历代，从夏商周起，就对环保有明确法律与禁令。可以说，中国古代在伦理哲学、政治制度、文化艺术、社会结构上都深深体现着生态智慧。难能可贵的是，古人还把人与自然和谐的思想，用于“王道政治”的需要。如孟子所说：“不违农时，谷不可胜食也;数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。”意思是，人与自然和谐是生存发展与社会安危的基础，即所谓“王道之始”。“天人合一”的理念主张人类源于自然, 理应与自然融合, 但这并不是简单的回复, 不是受制于自然的主宰, 而是因势利导, 认识自然, 尊重自然规律, 积极主动地改造自然, 合理利用自然为人类服务, 为人类造福。
中国传统文化中的人与人和谐。孔子所提出的理想人格是善于以宽厚处世，协和人我。他说：“君子和而不同，小人同而不和。”在这里，孔子区别了“和”与“同”两个概念，“和”是多样性的统一，“同”是一味地附和乃至结党营私。孟子也认为，“天时不如地利，地利不如人和。”他还提出：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。” 以孔孟为代表的儒家还提出了仁、义、礼、恭、宽、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝等一系列旨在实现“人和”，实现社会和谐的道德原则。这种道德准则能有效地避免过激或对抗行为，减少人际摩擦与社会耗，使人际关系带有浓厚的人情味，较为稳固持久，对社会具有良性功能。《礼记·礼运篇》说：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己;力，恶其不出于身也，不必为己。是故，谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”孟子所说“天时不如地利，地利不如人和。”，更是把“人和”看得高于一切。荀子说：“以善先人者谓之教，以善和人者谓之顺;以不善先人者谓之谄，以不善和人者谓之谀。”又说：“义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物。”荀子说：“人之生，不能无群”。群体对于个体来说是前提，无数个体只有结成群体才能战胜自然，求得生存。不仅如此，更进一步就是要“泛爱众”、“兼爱”。墨子说：“天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚。”主张无为而治的道家最反对社会冲突，最希望实现社会的和谐。道家代表作《老子》说：“知和曰常。”在老子看来，整个天地是一个和谐。《老子》指出：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”“天下皆知美之为美，斯恶己，皆知善之为善，斯不善己。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，言声之相和，前后之相随。”《老子》给人们描绘了一个人与人之间“无欲”、“无为”、“无争”，彼此和谐相处，宽大为怀，人人“甘其食、美其服、安其居、乐其俗”的理想社会。老子提出：“天之道，损有余而补不足。人之道，损不足以奉有余。孰能以有余以奉天下，唯有道者。”。他主张人要效法天道，通过无争、去奢、知足，达到人与人的相对和谐。《大学》主张“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”。这句话的意思是说养成理想人格的方法在于使人们固有的美德得以显明，在于革除人们的旧习气，达到至善的境界。
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