哲学与艺术的论文(2)
哲学与艺术的论文篇二
摘 要 庄子继承的是道家正统，道家提倡出世的精神，同老子的影响多体现在做官为宦者群体不同的是，庄子多影响一些避世的隐士，从这点来看庄子的影响更加接近于道家的本质。作为道家的祖师，“老子是想在政治、社会剧烈转变之中，能找到一个不变的‘常’，以作为人生的立足点，因而得到个人及社会的安全长久。”庄子同样如此“老、庄思想当下所成就的人生，实际是艺术的人生，而中国的纯艺术精神，实际系由此一思想系统所导出。”换句话来说老子和庄子所追求的人生的最终目的——“道”即是现在所谓艺术精神。
关键词 道 游 虚实 艺术人生
一、“道”的人生境界和中国艺术精神是相通的
庄子认为“道”是一种理想的人生状态，是创造宇宙的基本动力，也是人的根源本质。达到某种高度的艺术，其最终的结果必定要回归到人文关怀上，这一点和道家所追求的“道”相同。艺术家通过具体艺术创作行为达到某种艺术精神的高度，并且这种精神必须通过作品的方式具体表现出来;庄子的“道”有时也通过具体的艺术活动或者是有艺术意味的活动达到，但不同的是“道”所体现的是一种人生的完满，是一种精神上的享受不必通过外物表现出来。
“庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音;合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。 文惠君曰：‘嘻，善哉!技盍至此乎?’庖丁释刀对曰：‘臣之所好者，道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者。三年之后，未尝见全牛也。……提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。’”庖丁解牛的动作“莫不中音”是技巧纯熟的表现，“合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会”是从技术上带来的享受，“提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志”乃是在技术中得到了精神的满足。能够在技巧性的活动中感到精神上的满足，就使得这种活动上升到了艺术的层面，就是庖丁所爱的“道”，也是庄子所追求的人生境界。
二、庄子“游”的人生态度
庖丁在解牛过程中体悟了“道”，原因有二：一是他“未尝见全牛也”，人与物之间的对立消解达到物我两忘的境界;二是他“以神遇而不以目视，官知止而神欲行”，精神已经从技术的束缚中完全解脱出来得到了自由感与充实感。
中国人善于在自然中获得美与善，有“比德”一说，因此更加容易进入物我两忘的境界。“故依中国先哲之教，君子观乎天，则其运转不穷，见自强不息之德焉;观乎地，而于其广大无疆，见博厚载物之德焉。”天地皆有品德，充塞天地间的万物也有品德。如牛有负重之德，羊有善美之德，梅有清贞之德，兰有君子之德等等。因物所代表的德性而加以关爱“非爱其形也，爱使其形也”，这样能够忘记事物的外形直达其本质，实现物我同一。
《庄子·在宥篇》中说道：“云将东游，……鸿蒙方将拊髀雀跃掉头曰：‘吾弗知!吾弗知!’云将不得问。”这种不知道目的的“游”就是游戏的面貌与性格，在摆脱功利目的的游戏之中才能呈现出艺术精神。摆脱功利就是使“物”变得无用，这在庄子那里，是通过“心斋”来实现的。“回曰：‘敢问心斋?’仲尼曰：‘若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气!听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也’。”在这里“耳”是指对事物表象的认识;“心”是对事物理性的认识;“气”则是一种虚静的心境，最是能与“道”相契合。所谓“虚”就是忘掉“物”和“己”的外在形态，这样有利于突破物我界限;而“静”就是要消解生理带来的欲望，忘掉物的功利性，从而使精神自由无碍的“游”。
三、“游”的人生态度在中国艺术中的体现
同西方艺术的通过赞美上帝之伟大而反衬出人类之渺小，令人生畏而产生崇高感觉不同，中国的艺术精神更讲究回归到人本身的终极关怀之中。为了呈现出“游”的精神，中国的艺术往往采取虚实结合的方式。
从建筑方面来讲。西方建筑多是高耸入云，宏伟壮观，然而人们只能站在下面仰望赞叹却无法找到登顶的台阶;中国也有高塔高台且无一不是直插云霄，但无论多高的塔都会在内部设置阶梯以供游人拾级而上，在不同的高度观赏不同的景观。这也反映出中国艺术之精神在于“可游”，当然这这里的“游”是“游玩”的意思和庄子的“游”不同。但是中国建筑之“可游”正是因为其“实中有虚”，在宏伟的外壳里留有让人亲近的空间。
虚实结合的经典的艺术形式莫过于中国传统书画。中国的书法从钟鼎文开始就讲求浑圆，毛笔的发明更是开创了注重纯粹形式美、韵味美的书法世界。中国书画同源，中国画在线条之“实”同留白之“虚”上发挥出了虚实结合的极致效果，在线条之上有书法美，留白处有疏朗空灵之美。西洋画重视光线角度、远近大小比例所以画家作画必定要站在固定的位置;中国画家则是心游物中，所画不是眼中之景而是心中之景。
四、结论
综上可以看出，庄子所追求的“道”和中国艺术家的艺术精神是一样的，所不同的是，艺术家由此成就的是艺术作品而庄子成就的是艺术人生。老子对艺术持否定的态度，曾说过：“天下皆知美之为美，斯恶矣。”又说：“无色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂。”但请注意他所反对的这些都是是世俗之美，在反对世俗之美的背后必定要求有绝对的大美。“大美”是庄子为了区别于世俗之美而提出的概念，“夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐者，谓之至人。”这种“大美”吸引着庄子之后的无数艺术家，他们从各自的领域出发，潜心摸索，“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”，最终都是要回归到庄子的“道”之中。“道”是对人自身的终极关怀，是人生精神的至乐享受;艺术的目的也是为了服务人生使人生更加完满。所以，庄子的“道”是“为了人生而艺术”而这也是中国艺术精神的本质。
参考文献：
[1]徐复观著.中国人性论·先秦篇[M].上海三联书店出版社,2001:325.
[2]徐复观著.中国艺术精神[M].广西师范大学出版社,2007:35.
[3]云起译注.中华古典珍品·庄子[M].黄山出版社,2011:39.
[4]唐君毅著.中国文化之精神价值[M].广西师范大学出版社,2005:214.
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